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Bisogna avere un caos dentro di sè

per partorire una stella danzante

(Friedrich Nietzsche)

***

Talvolta un ben preciso e particolare timbro emotivo avvolge l’incontro con quanto viviamo e ci accade: il timbro in cui consiste il senso di inquietante spaesamento che accompagna l’incontro con ciò che viene definito da Freud Um-heimlat: il perturbante.

L’incontro col perturbante è esperienza importante. Nel perturbante infatti – perciò Freud ne tratta a fondo e con molta cura in uno dei suoi testi più misteriosi, che appunto “Il perturbante” si intitola – si svela molto di quello che siamo. Nel perturbante qualcosa di familiare (forse noi stessi?) infatti ci turba risuonando nelle pieghe delle nostre emozioni stranamente vicino ma insieme estraneo e lontano. E insieme, nello stesso momento, nel perturbante, nella stessa e identica inquietante esperienza, l’inconsueto, il nuovo, quanto ci era ed in fondo ci resta pur sempre lontano, lo percepiamo anche come a noi familiare. Ciò è il perturbante.

Perturbante è ad esempio – su ciò Freud si sofferma – l’idea dell’incontro con il proprio sosia, o l’idea che qualche polverina magica ci privi di vista. Ma perturbante è poi qualsiasi esperienza in cui qualcosa (oggetto o situazione) o qualcuno (anch’esso in fondo, se pur nel suo essere un chi e non solo qualcosa, pur sempre oggetto in una situazione) innesca la coscienza di aver a che fare con l’incontro con un a noi vicino che ci è estraneo (come può esserlo un sosia di fronte a noi, secondo il primo esempio da Freud approfondito), o  con una vicinanza che ci sfugge (alla vista accecata in modo imprevisto, come ad esempio nel secondo caso scelto da Freud).

Perturbante è quindi ciò che più ci è vicino e peraltro distante, ciò che è qui e ora ma sempre sfuggente: ciò che è me ma anche altrove e davanti.

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Camminare in montagna – in particolar modo in alta montagna – è esperienza che può essere per molti particolarmente significativa.

Lo è certamente, e sotto molti lati, per chiunque la intenda anche come qualcosa di affine alla riflessione profonda. O comunque per chiunque abbia sufficienti maturità emotiva e capacità di apertura mentale da poter vivere tale esperienza come approccio a quella particolare dimensione propriamente simbolica che la montagna anche è. Una dimensione simbolica che molti peraltro hanno già da molto tempo accostato, appunto e a ragione, alla dimensione della meditazione profonda e fondamentale (ossia all’esperienza in cui la filosofia consiste, insomma).

Emanuele Severino, ad esempio, nell’introduzione alla sua storia della filosofia antica esplicitamente paragona l’addentrarsi nel groviglio del pensiero filosofico ad un “andare in alta montagna”, con tutto il fascino, ma anche la fatica e i pericoli che questo comporta. Ma l’idea cui il paragone vuole alludere, in realtà, non è, né può essere, del tutto nuova. Basti pensare anche solo alle considerazioni del Petrarca (tanto per riferirsi ad un autore un po’ da tutti frequentato, almeno a scuola) circa la sua ascesa al Monte Ventoso. Oppure ai riferimenti di Heidegger a sentieri e radure o, nel suo saggio su “La cosa”, al “massiccio” montuoso come radunarsi della realtà nel suo squadernarsi; o allo Zarathustra di Nietzsche (o chissà a Nietzsche stesso) proteso verso nuovi orizzonti battendo,anche, sentieri montani impervi e rocciosi. Oppure si pensi alle riflessioni kantiane sull’estetica del sublime. E naturalmente a molti molti altri esempi possibili.

C’è dunque da chiedersi che cosa mai abbia il camminare in alta montagna (tra le Dolomiti magari) di così “filosofico”, di così “filosofico” in un senso specifico del tutto esclusivo e particolare tra l’altro, proprio appunto del camminare in alta montagna (posto che anche altre e differenti sono le dimensioni ambientali simboliche fondamentali e emergenti  – il mare, il fiume, il cielo, il bosco, la collina, il lago, la casa, il sole, le stelle, la luna… e altre e altre – che gli uomini hanno vissuto e individuato come per essi decisive occasioni per tentare di intuirvi un senso del mondo).

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