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Posts Tagged ‘senso’

1. Può darsi che l’avvenire fosse già presente nello spavento che lo colse all’alba della storia. Per un istante, forse, passato e futuro si toccarono e si riannodarono. Forse avvertì la solitudine come un’assenza e una nostalgia, e cominciò a popolare la sua immaginazione di esseri fantastici, eventi sovrannaturali ed epiche battaglie tra divini e mortali. Cercò dentro di sé e ricordò il futuro. Imperi e nazioni, lingue e stirpi sconosciute si davano il cambio in una girandola impazzita di visioni, mentre i millenni fluivano come i secondi e negli altiforni ruggivano le macchine che popoleranno la terra. Una nuova stirpe di semidei si preparava a colonizzare il cielo prima che l’oscurità inghiottisse la visione. Si inginocchiò ed eresse altari, pregò e meditò, tremò e combatté, visse e morì sempre con lo stesso orribile presagio e la stessa ostinata volontà di scongiurarlo. Non conta cosa fece nei lunghi giorni che seguirono alla “malattia”. È la stessa cosa implorare un dio, scrutare cabale o viaggiare nello spazio. Qualunque azione o impresa deriva da quel primo contagio del nulla che ha irrimediabilmente ammalato l’animale umano di assenza e infinito. Un contagio che si è esteso anche a tutta la natura se è vero che la sua muta protesta nei confronti dell’uomo è mal celata da un velo di malinconia. Paolo di Tarso, Schelling, Benjamin e pochi altri hanno sollevato il velo senza però scorgervi altro che disegni umani, troppo umani, scambiati per divini. Del resto anche il parlare di “malinconia” è indice di un grave fraintendimento. Il fatto è che l’infanzia della natura, cioè, alla lettera, il suo esser muta, infans, non è una mutilazione o una “convalescenza”, in attesa di riacquistare la voce e rompere l’incanto del silenzio, ma una pienezza che non ha mai conosciuto la separazione. In linguaggio teologico (e quindi fatalmente distorto), si direbbe che il Verbo è la natura stessa e il silenzio, la sua lingua mistica.

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La scrittura non è dunque semplice mezzo (equivalente qualsiasi altro media differente) a disposizione del pensiero che in essa si esprime. Non è un semplice specchio del linguaggio che essa veicola. E’ ben altro che puro supporto per l’ondivaga memoria. La scrittura condiziona invece in modo essenziale forma e contenuto del messaggio che ad essa si affida. E quando il messaggio in questione è pensiero intenzionato al vero, il pensiero trova nella scrittura una configurazione altrove impossibile (impensabile dunque).

Una volta che la filosofia dunque incontra la scrittura (e la scrittura incontra la filosofia) si salda un nesso che riconfigura ciascuno dei termini in gioco, ognuno dei quali acquisisce così una forma nuova. Forma che poi si riverbera sui sensi che filosofia e scrittura avevano antecedenti al loro incontro, rideterminando, per esempio, l’oralità (e l’oracolarità) della sapienza nella forma specifica di un irrecuperabile mito d’origine.

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Sulla specificità dei modi in cui la scrittura viene a configurare la filosofia, e la possibilità stessa del pensero filosofico (per lo meno come metafisica) così come si è sviluppato nel nostro Occidente, molti hanno detto cose fondamentali e importanti (basti pensare a Derrida, o a Sini).

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Non è chiaro in quale data precisa Wittgenstein abbia effettivamente tenuta quella che noi oggi conosciamo come la sua “Conferenza sull’etica”, né conosciamo le modalità in cui si svolse effettivamente tale prolusione (nonché i motivi che indussero Wittgenstein a tenerla). Di sicuro c’è forse soltanto che fu tenuta tra il settembre del 1929 e il dicembre del 1930 a Cambridge davanti ai componenti di un’associazione denominata “The Heretics”.

Di essa però possediamo il testo preciso e attendibile (tra l’altro ne abbiamo due redazioni sostanzialmente coincidenti nei contenuti e differenti tra loro soltanto per alcune varianti stilistiche, dovute probabilmente al fatto che la prima stesura di appunti predisposti da Wittgenstein in una specie di canovaccio è stata probabilmente poi revisionata da qualcuno – è possibile uno studente – soprattutto calibrandone lo stile in lingua inglese). I contenuti esposti in essa sono quindi certamente sostanzialmente corrispondenti a quanto Wittgenstein allora disse, ma l’interesse che il testo presenta non si limita solo nell’essere documento relativo a Wittgenstein. I contenuti esposti sono infatti decisivi per meglio configurare la linea di sviluppo della teoresi wittgensteiniana nella demarcazione tra il primo e il secondo Wittgenstein. Ma anche a prescindere da tale questione – peraltro importante per gli studi wittgensteiniani – il testo è preziosissimo per le cose specifiche che Wittgenstein  ci dice intorno all’etica, e per il modo in cui le dice.

Conoscendo le tesi da Wittgenstein esposte nel suo Tractatus Logico-Philosophicus è già  peraltro in fondo quasi sbalorditivo semplicemente il fatto che di etica Wittgenstein, per di più pubblicamente, in una conferenza, parli. Lo stesso Wittgenstein che aveva sentenziato che “è chiaro che l’etica non può formularsi” (Tractatus 6.421)” e “né, quindi, vi possono essere proposizioni dell’etica” (Tractatus 6.42), per cui dunque l’etica aveva chiaramente inteso escludere dall’ambito del discorso sensato e praticabile.

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Leggere  Saramago è senz’altro un’esperienza unica e l’approccio alla sua opera, che tra l’altro nel mio caso è stato una fortunata casualità, mi ha fatto conoscere e apprezzare una tra le scritture più profonde e avvolgenti che mi sia capitato di incontrare.

Saramago ha scritto molti romanzi importanti, alcuni dei quali in particolare molto belli (da “Memoriale dal convento” a “Cecità”, “La caverna”, “Il Vangelo secondo Gesù Cristo”, “L’anno della morte di Ricardo Reis”, “Tutti i nomi”..). Tra questi, e tra le ultime delle sue opere, spicca “Le intermittenze della morte”, racconto che è anche in realtà riflessione profonda e velatamente ironica sul senso della vita e della fine della vita. “Il giorno seguente non morì nessuno”: così inizia e così termina il romanzo in questione. In cui l’assentarsi della morte produce effetti imprevisti e sconcertanti (persino la nostalgia per il morire, ma innanzitutto la proliferazione, o la messa in evidenza, di masse di “moribondi”).

Anche Saramago ora è morto, in un giorno in cui la morte non si è assentata. E’ morto a Lanzarote, l’isola delle Canarie dove viveva da anni. Ma Saramago non è mai stato però “moribondo”. Sempre lucido, razionale, ironico, ben vivo e presente al mondo suo contemporaneo (persino divenuto blogger ultraottantenne) Saramago – scrittore dalla magnifica prosa magmatica, vera e propria colata lavica di parole mondi e narrazione - aveva scelto di vivere, in volontario ‘”esilio” dal Portogallo dopo le polemiche seguite alla pubblicazione del suo “Vangelo secondo Gesù Cristo”, in un’isola vulcanica (Lanzarote appunto). Nei pressi del vulcano dunque.

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Il dolore e la sofferenza sono esperienze comuni, precoci, diffuse.

Non c’è nessuno, credo, che non abbia, come dice Gadda, “cognizione del dolore” e quando si sente dolore, quando si sta male, si capisce che l’esperienza che purtroppo ci investe nella sua sgradevolezza è tuttavia esperienza rivelatrice e fondamentale. 

Come riconosce Nietzsche, quando scrive in “Aurora” che “la condizione di… uomini tormentati dai loro dolori… non è senza valore per  la conoscenza”. Nel senso, secondo Nietzsche, che “colui che soffre fortemente vede dalla sua condizione, con una terribile freddezza, le cose al di fuori : tutte quelle piccole ingannevoli magie in cui di consueto nuotano le cose… sono… per lui dileguate; anzi egli si pone dinanzi a sè stesso privo di orpelli e di colore”.

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imagesMa, anche qualora questo fosse pur vero, quando si sta in una qualsiasi situazione in cui sia presente, nell’esperienza propria vissuta, il dolore – quando dunque, per qualsiasi motivo o in qualsiasi modo, si stia soffrendo – ciò che si desidera è passare oltre, entrare in una esperienza successiva, in cui la sofferenza non ci sia.

Quando si prova dolore la volontà non vuole quello che l’evento ci porta, vuole altro. Ciò che si vorrebbe è cioè vivere invece altro, stare altrove.

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Ma cionostante il fatto è che il dolore inchioda.

Nel momento e per il periodo in cui esso c’è, la volontà è, di fronte ad esso, impotente, anche nel caso essa insieme cominci a muovere azioni per approntare i modi per uscirne. Nessuna volontà contraria  può fare nulla affinchè quel dolore non sia nel mentre c’è. Perciò il dolore tiene sempre anche legati a una situazione, dunque, da cui invece si vorrebbe uscire.

Il dolore lega, incatena. Il dolore blocca il nostro fluire, crea una strozzatura. Fissa al presente e sembra chiudere l’apertura al futuro.

Infatti quando passa, o lo si fa passare, ci si sente anche come sbloccati, ci si libera, infatti appunto, da esso. Ma finchè ci prende, finchè c’è, non si può non sentirlo, e sentirlo in modo pervasivo, perchè il suo colore (o il suo timbro) avvolge ogni altro elemento copresente nell’esperienza in cui il dolore si dà.

Tutta l’esperienza assume allora un volto, e un senso, che dal dolore dipende. Le stesse cose, le stesse di prima che il dolore dilagasse (o le stesse dopo che rifluisce) non sono più le stesse. Spesso retrocedono sullo sfondo, oppure hanno la stessa figura, ma mutano volto.

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