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Posts Tagged ‘Levinas’

“…senza pensare più

senza capire più

sonno gigante
sonno elefante
distenditi quassù

sonno patriarca meraviglioso
arcaico nuoto nell’acqua cupa…”

                                                                                                                                             (Paolo Conte)

 

***

In contrappunto alla nostra vita vigile e conscia, il sonno ci accompagna intessendo – anch’esso – la nostra esistenza.

Perdita, necessaria e desiderata, della coscienza vigile. Piacere profondo, quando la stanchezza accumulata dilaga, di un totale abbandono in liberazione, nel desiderato riposo. Ma anche immersione nel mondo del sogno (proprio inconscio come ci insegna la psicanalisi o mondo degli dei e della vera realtà come pensavano gli aborigeni australiani o luogo altrove eppure mondo che abitiamo, per lo più senza memoria, in cui un altro noi ci abita) dormire – nel momento e la periodicità opportuna – ci è indispensabile. Quando il bisogno di sprofondare nel sonno si impone, nulla forse è più agognato.

Buona parte della nostra vita nel sonno. Ritmicamente nel sonno sprofondiamo, da esso emergiamo. Dormire: quando è l’ora, nulla è più gradito, nulla è più indispensabile.

Ma se nel sonno quindi riposo, dal punto di vista energetico il corpo del dormiente – questo riscontra l’osservazione scientifica – consuma quasi tanta energia quanta quando è invece sveglio. Il sonno è dunque ristoro, ridona energie, ritempra la veglia, ma non si dorme soprattutto per non consumare forza.

Se altro motivo profondo della necessità del sonno è forse anche sognare – tanto che studi sperimentali hanno evidenziato la tendenza a gravi disturbi (per lo più allucinatori) da parte di coloro che sono privati della possibilità di entrare nella fase REM del sonno, nella quale emergono i nostri sogni – purtuttavia non tutto il sonno è sogno.

Dormire non è quindi soltanto esigenza fisica o esperienza psichica imprescindibile. Dormire ha anche altro senso. (altro…)

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eIl protagonista del film “Memento” (lungometraggio uscito nel 2000, tra l’altro opera prima di Cristopher Nolan) è affetto da un disturbo alla memoria che gli impedisce di avere ricordi relativi alle sue esperienze successive un misterioso evento traumatico da lui vissuto in un imprecisato, seppur non troppo lontano, passato.

Il personaggio dispone della sua memoria a breve termine e di quella procedurale, ha ricordi del suo passato lontano, ma un’amnesia copre un buon tratto della sua vita recente. Da un certo punto della sua vita in poi tutto quanto gli capita viene via via cancellato dalla sua mente. Perciò ogni attimo della sua vita è per lui come l’uscire da un pozzo in cui appena prima era immerso, come il fuoriuscire improvviso, ad ogni istante, in un ambiente e in una situazione di cui non ri-conosce mai, dovunque gli capiti essere, i  contorni precisi. Perciò Leonard Shelby (questo il nome dello smemorato protagonista della storia del film) è del tutto spaesato, calato in una situazione inquietante e drammatica in cui è evidentemente coinvolto, ma il cui significato e la cui forma gli sfuggono. Privo, senza memoria, di punti di riferimento e ancoraggi precisi è  inoltre fragile ed esposto alla manipolazione altrui.

Per fronteggiare in qualche modo la situazione in cui si trova gettato, Leonard scrive, dovunque può, messaggi a sé stesso, in cui cerca di trasmettere a sé memoria di quanto gli accade e di quanto gli si rivela essere, per qualche motivo, importante. Scrive dovunque ritenga di poter poi casualmente, in seguito, rinvenire i messaggi. Scrive su pezzi di carta che colloca in luoghi strategici, oppure scrive sugli specchi in cui sa che si guarderà. Oppure si scatta delle fotografie, contenenti anch’esse indicazioni e messaggi, che poi lascia in luoghi che sa dovrà frequentare. Si incide, infine, allo stesso fine, tatuaggi sul corpo, diventando così egli stesso, nella sua carne, la superficie di iscrizione del proprio passato: egli stesso memoria letteralmente incarnata, depositata e dispiegata nei segni incisi nello spazio (il corpo) in cui il sé si delimita e raccoglie.

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Nell’ambito del pensiero contemporaneo, almeno in Occidente è prevalentemente ancora alla filosofia che viene deputato il compito (si pensi ad esempio alla bioetica) di determinare, o perlomeno di contribuire a determinare, i fondamenti e le normative di quel campo del sapere che dalla tradizione è stato identificato come il campo dell’etica.

Ma ad uno sguardo anche superficiale che volesse posarsi sugli sviluppi dell’etica filosofica del secolo scorso non può sfuggire come nel far fronte a tale richiesta la filosofia affronti un dibattito che sembra soprattutto un dibattersi nel tentativo di proporre – anche quando si vogliano riattualizzare correnti tradizionali dell’etica – una sostanziale rifondazione delle basi stesse del discorso dell’etica e sull’etica. Ciò mi sembra innanzitutto un semplice dato di fatto, una constatazione le cui ragioni profonde non sono però sempre, mi pare, davvero colte, ma spesso nemmeno problematizzate.

Si pensa che l’etica vada rifondata. E se lo si pensa ciò accade innanzitutto perchè è evidente la crisi dell’etica, nel senso che è tangibile soprattutto la sostanziale perdita della capacità “persuasiva” delle etiche che, seppur a volte tra loro assai diverse e da differenti agenzie promosse, sono riconducibili a elaborazioni storiche effettuate dal pensiero filosofico delle varie tradizioni. E’ questo un lato rilevante della situazione indicata (vaticinata quasi) da Nietzsche con la constatazione della “morte di Dio”, la cui valenza simbolica include evidentemente anche l’idea che l’etica filosofica è ormai percepita come incapace di imporre la sua evidenza, la sua cogenza e la sua “verità”.

Ora, secondo me, le molteplici e variegate forme in cui tale crisi si configura concretamente e determinatamente sono riconducibili a due problematiche fondamentali di fondo. La prima è riferibile all’ imporsi della questione del come la filosofia possa, in generale, fondare un’etica che abbia cogenza e fondamento stabile, definendo cosa siano i valori, il bene, e i comportamenti conseguentemente da prescrivere, in una situazione – come quella prevalente nel pensiero contemporaneo - in cui una qualche verità assoluta sembra ormai improponibile. La seconda, in larga misura strettamente connessa con questa prima questione, consiste nel porsi il problema dell’efficacia della prescrizione etica in un’epoca che sempre più si delinea come età della tecnica, laddove la tecnica sembra funzionare sulla base di valori diversi da quelli che l’etica filosofica tende a proporre o ha tradizionalmente proposto.

Ma inoltre la vicenda dell’etica occidentale e della sua crisi ha peraltro una sua precisa dinamica e, volendo – come doveroso peraltro se si vuol parlare con dovuta cognizione di causa - scendere nello specifico, credo che per cercare di capirci qualcosa orientandosi sulla questione si possa proporre – molto e forse sin troppo sinteticamente – un filo da seguire, un percorso da esplorare, che parte dalla distinzione tra etica dell’intenzione e della responsabilità, così come individuata da Max Weber; anche se è poi a partire da Heidegger – con l’individuazione dell’essenza della nostra epoca nella tecnica, – che il quadro specifico della problematica etica novecentesca si articola più compiutamente.

Ora, lungo il filone avviato con Weber – per il quale è dunque l’etica della responsabilità a sembrare la più adatta a tentare di realizzare il bene in un contesto in cui la potenza tecnica dell’uomo è in grado di produrre effetti enormi, ed eventualmente enormemente dannosi – ha poi particolare rilievo il tentativo di fondazione di tale tipo di etica realizzato da Jonas, con il quale diventa anche chiara la percezione delle dimensioni della “questione ecologica”. Sennonché sempre più diventa poi evidente da un lato – come descritto e sostenuto adeguatamente, tra altri, da Umberto Galimberti in “Psiche e techne” – che il mondo della tecnica assume ormai dimensioni e complessità tali, da non poter essere da nessuno per davvero scientemente controllato e controllabile; rendendo sostanzialmente incapace chiunque, in tale contesto, della capacità di previsione delle conseguenze delle proprie azioni, capacità di cui chi fa propria l’etica della responsabilità deve disporre.

Dopo l’etica dell’intenzione, anche quella della responsabilità sembra perciò oramai improponibile.

Da un altro lato, con Severino, si sviluppa poi la considerazione per cui la tecnica – mezzo indispensabile per raggiungere qualsivoglia fine, e quindi per realizzare qualunque etica – tende peraltro ad avere di suo un proprio scopo immanente, consistente nell’indefinito potenziamento di sè (e cioè della possibilità di realizzare qualsiasi scopo). 

Nella situazione attuale (direi già intravista da Weber nella lotta tra i valori nel politeismo di essi da questi descritta) in cui i vari apparati – organizzati per la realizzazione di fini diversi e in ultima analisi contrapposti poichè escludentisi reciprocamente – devono innanzitutto potenziare il mezzo tecnico a loro disposizione per prevalere sulle forze loro antagoniste; la dinamica del processo in atto sarebbe quindi tale da rovesciare il mezzo nel fine e il fine nel mezzo.

La tecnica diventa quindi, da mezzo, il fine perseguito da tutte le forze tra loro antagoniste. Le varie etiche corrispondenti a tali forze prevalgono o si mostrano inefficaci in relazione al loro essere più o meno funzionali al potenziamento del vero fine effettivamente innanzitutto perseguito, che è in realtà il potenziamento della tecnica in quanto tale (fine che infatti di fatto prevale su ogni etica tradizionale, sancendone l’inefficacia).

La situazione che ho, a sommi capi, descritta è, per quel che io ne capisco, la fondamentale forma specifica in cui si configura il problema dell’etica nel tempo della tecnica dispiegata, che è soprattutto il problema della sua sostanziale inefficacia. Problema che impone di conseguenza anche la possibilità che venga percepita la necessità del tentativo di una rifondazione dell’etica.

Tanto che infatti non mancano certo proposte di nuova fondazione etica nel pensiero filosofico più recente. Non mancano tentativi di proposte fondazionali dell’etica che si propongono come nuove e più efficaci.

Tra queste le più interessanti, detto in forma peraltro forse fin troppo sbrigativa, mi sembrano la proposta contrattualista di Rawls, l’etica della comunicazione di Apel e Habermas, la particolare fondazione fenomenologica basata sulla relazione con l’Altro di Levinas.

Ma, nonostante questi interessanti tentativi e, come dire, nonostante i nobili sforzi prodotti, ho l’impressione che in realtà il quadro sostanzialmente non cambi. Perchè credo che sia innegabile che nella realtà dei fatti, nelle scelte e azioni effettive, a prevalere è in fondo sempre l’etica che alla fine è più compatibile col miglior funzionamento e potenziamento dell’organizzazione scientifico-tecnologica del mondo, nella quale stiamo.

Per cui in fondo prevale davvero l’etica della tecnica, che consiste nell’avere come suo fine la messa a disposizione di sempre nuova potenza per l’apparato che ha come suo scopo il potenziamento di sè (e la conseguente disponibilità tendenziale a poter dare soddisfazione a qualunque fine specifico). 

Non vedo, cioè, una dilagante efficacia nemmeno di tali nuove etiche e l’inefficacia dell’etica è secondo me obiezione al suo valore.

Certo, non sto dicendo che non si diano situazioni o casi in cui qualcuno non agisca secondo una certa (nuova o tradizionale che sia) etica di stampo pure filosofico; ma credo che fondamentalmente  laddove le etiche confliggono e si pongono tra loro in alternativa (e sempre si danno situazioni cruciali in cui ciò accade, quando la scelta etica davvero si fa decisiva e a volte mortale, senza lasciare spazio a nicchie) a prevalere, a lungo andare, sia comunque alla fine l'”etica della tecnica”, la scelta o decisione che più contribuisce a potenziare lo strumento divenuto fine.

Ma perchè ciò accade? Forse che, nonostante gli sforzi e i tentativi, le fondazioni dell’etica non sono (ancora) adeguate? E quale sarebbe allora il loro (specifico) errore?

Oppure questa crisi (o tramonto?) dell’etica ha altri motivi che limiti ed errori teorici fondazionali? Se così, per che altro accade?

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