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Archive for the ‘Violent(e)-Mente’ Category

Il bene e il male

Se gli umani nascessero liberi non si formerebbero

– finché fossero liberi –

alcun concetto di bene e di male”

(Spinoza, Ethica 4.68)

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Le cose inerti (ossia tutto ciò cioè che è riducibile, secondo il nostro punto di vista scientifico, a elementi chimici, atomici, subatomici; ma che potremmo anche chiamare, con linguaggio più arcaico, acqua aria terra fuoco) sono per noi, in quanto tali, materia insensibile sorda e cieca, chiusa in sé. Ma pure tutto ciò che per noi – erba fiori piante – è materia organica viva ma inconsapevolmente viva (mondo vegetale quindi), per le nostre credenze esplicite e soprattutto per quanto guida il nostro agire, è caratterizzato – così pensiamo e così viviamo materia inorganica e piante – dal fatto di essere non pensante.

Questa è una nostra certezza dominante. E, anche qualora che cose e piante non pensino si rivelasse magari – a ben vedere – essere in realtà problema (cioè una tesi che, almeno di fatto e cioè allo stato, non è davvero in grado di escludere la sua contraddittoria), resterebbe comunque l’evidenza che idea dominante, nella nostra cultura, è che le cose, in quanto cose, non sono di per sè nè coscienti nè autocoscienti.

Proprio per questo, se purtuttavia riteniamo che l’animale pensi, insieme reputiamo che ciò ne costituisca differenza specifica rispetto al suo essere cosa o vita vegetativa e se – con maggior facilità ancora – concediamo che l’animale senta, lo crediamo sì perciò, almeno potenzialmente, cosciente di ciò che sente, ma proprio per questo lo concepiamo esposto su apertura e disposto su piano altri rispetto a quelli delle pure cose o piante.

La dimensione dell’auto-coscienza, infine – in cui si apre l’ambito del pensiero di sé cosciente – la riserviamo perciò soltanto a quanto è apertura di sguardo umano e di ciò che gli è, per questo fondamentale aspetto, eventualmente simile nell’essere apparire che schiude l’opacità delle cose all’esser viste e conosciute in quel vedere e conoscere di sé coscienti di cui esse, oggetti, non dispongono.

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Per questa – per il nostro pensare e il nostro agire imprescindibile – visione di fondo (imprescindibile al punto che pure l’assunzione di una posizione panpsichista non potrebbe che configurarsi come negazione sì della validità di questa concezione, ma riconoscendola in tal modo come riferimento ineludibile per qualsiasi alternativa tematizzazione in merito) perciò le cose, per noi, non sono concepibili responsabili, in quanto tali, di ciò che in esse o per esse accade.  

Non è quindi merito o colpa del sole splendere o non splendere nel cielo; l’uragano in sé non è cattivo ma è ciò che è; la pietra che mi cade in testa cade per gravità e non per sua perfidia, ecc… Ciò che non è pensante non è , cioè, imputabile. Ciò che non pensa, ciò che non ha coscienza della sua coscienza (e quindi del suo agire), non ha cioè commercio col bene e il male e non è quindi responsabile del bene o il male.

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Possiamo giudicare il cuore dell’uomo da come tratta gli animali.

I. Kant

Kant sosteneva che la crudeltà verso gli animali è uno scatenante della violenza tra gli esseri umani. William Hogarth, nelle Quattro fasi della crudeltà, suggeriva che chi comincia a torutrare gatti e cani finisce poi per uccidere esseri umani, tanto che in Inghilterra nel 1809 venne emesso un decreto contro la crudeltà verso gli animali con lo scopo di prevenire quella verso le persone[*]. Esisterebbe insomma un effetto domino che porterebbe gli individui con tendenze alla violenza sugli animali a un crescendo verso i propri simili. Cosa succede allora quando è la società stessa a istituzionalizzare la crudeltà verso gli animali? (altro…)

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Si parla spesso e volentieri di poteri forti, di potentati e di potenti, del fatto che il Potere – inteso come una sorta di struttura impersonale e autoreferenziale – condiziona fatalmente le nostre vite. Lo si vede e lo si descrive – a seconda delle mode, delle ideologie, delle autorappresentazioni più o meno interessate – come fonte di corruzione oppure di prestigio, come l’origine di tutti i mali ovvero di tutti i beni: si ricordi la lezione di Cristo a Pilato nel Maestro e Margherita. E si conducono innumerevoli e interminabili discussioni e dibattiti su chi abbia il “potere” (in Italia, in Europa, nel mondo). Ma si evita sempre di porre la questione radicale, ovvero che cosa sia davvero il potere, e che cosa – come scrive Canetti – esso “apparecchia”. Nel suo saggio On Violence Hannah Arendt, riflettendo sulla condizione attuale della scienza politica, constatava che siamo ancora lontani dal distinguere chiaramente termini come “potere”, “potenza”, “forza”, “autorità” e “violenza”.

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Dietro ogni filosofo c’è una donna, o nella veste di madre, o di amante, o di moglie o di sorella, o anche di simulacro – si pensi alla Beatrice dantesca – e nel caso dei filosofi, che spesso sono insegnanti, anche di allieva”.

(A.Infranca, “I filosofi e le donne”, Manifestolibri, 2010)

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Nei suoi ormai 2500 anni di storia, nonostante tutta la sua ricchezza e complessità, la filosofia non è forse mai stata, almeno fino al secolo scorso, un pensiero davvero capace di declinarsi anche al femminile.

Non a caso i filosofi (intendo: riconosciuti come tali) sono stati, per secoli, sempre dei maschi (tranne qualche rara, emarginata, eccezione, tra le quali la più celebre, per vari motivi, è stata ad esempio la filosofa Ipazia). E certo: poi sono venute personalità teoriche del livello ad esempio di Hannah Arendt, Edith Stein, Maria Zambrano, Simone Weil, Simone de Beavoir, Luce Irigary (e molte altre). Ma ciò di per sè non risolve il problema che questo fatto non può non costituire per la filosofia stessa, agli occhi della filosofia stessa. Ossia: che essa non possa che riconoscersi essenzialmente con uno statuto ambiguo. Da un lato come un sapere che si proclama aperto da uno sguardo universalmente umano (e tale dunque da essere proprio di chiunque sia appartenente all’umano, sia che sia maschio sia che sia femmina), ma dall’altro lato anche, almeno in parte, espressione di un punto di vista maschile.

Che la filosofia sia stata dunque anche un pensiero maschile se non maschilista, anche solo per il semplice fatto della contingenza storica dell’essere stata prodotta da maschi, è cosa su cui è bene pensare ed è evidenza con cui la filosofia stessa deve fare inevitabilmente i conti. Anche qualora, infatti, si ritenesse che le caratteristiche specifiche della filosofia, nonchè il suo valore e la sua importanza, non siano riducibili solo a questo aspetto “maschile” e che dunque la filosofia possa, ciononostante, essere accolta come un punto di vista universale, peraltro la sua declinazione al maschile è e resta un dato di fatto.

Ciò fa sì che anche essa sia stata quindi una delle pratiche attraverso cui si è strutturata e consolidata  la cultura patriarcale e in fondo maschio-centrica che ha prodotto l’Occidente in cui siamo. La filosofia, e ab initio, cioè a partire dai Greci ovviamente, si è da subito forse non a caso presentata come “faccenda da uomini”, nonostante l’intenzione proclamata di valere per tutti.

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Si odono, vicini, appena al di là del Mediterraneo tamburi di guerra. A chi tende l’orecchio la guerra pare vicina, troppo vicina, a noi: nel “cortile di casa”.

Ci si accorge così che la violenza – di cui la guerra è una delle forme estreme e che mai è mancata neanche un giorno solo di fare il suo giro da qualche parte sulla Terra – riguarda il mondo in cui siamo. Riguarda dunque anche noi (può toccare anche noi): c’è, se si vuole vedere questa evidenza, nel nostro orizzonte e c’è sempre stata.

Ed è guerra, indubitabilmente guerra, nonostante i tentativi di edulcorarne la sostanza, magari cercando, ipocritamente, di nominarla altrimenti (per cui ci tocca sentir parlare di “missione di pace”, “guerra umanitaria”, “intervento d’aiuto” in difesa di questo o quello, o di questi o quei diritti inviolabili). Ma pur sempre, invece, guerra è e resta (magari al limite guerra inevitabile o guerra giusta, ma sempre guerra e violenza). E guerra rischiosa (basterebbe soltanto che una qualsiasi grande potenza si schierasse in aiuto di qualcuno che un’altra grande potenza ha invece deciso di attaccare e combattere per dare avvio ad ogni possibile effetto domino e ad esiti da apprendisti stregoni).

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Lontano, in Oriente, dall’altra parte del mondo, in Giappone, la terra trema, come forse non ha mai tremato. Tutto sussulta, il suolo sembra lì lì per aprirsi e inghiottire chi c’è, le pareti a cui affidiamo le sicurezze dei nostri nidi o tane vacillano, crollano. Vengono scossi, rivelandosi fragili ed impotenti, corpi esposti e inermi. E con essi, molte certezze vacillano… Poco dopo pure l’acqua, il mare, ribadiscono la potenza troppo misconosciuta della natura cieca: onde imponenti, inarrestabili, spazzano via cose, uomini, case. 

Infine, quasi trent’anni dopo Chernobyl, nei luoghi vicini ad Hiroshima e Nagasaki, ritorna a incombere, rammentandoci la sua esistenza, il pericolo atomico e della insidiosa impalpabile quasi-eterna contaminazione nucleare.

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Periodicamente qualcosa succede nel mondo a imporre l’evidenza dei pericoli che incombono. Qualcosa irrompe e ci induce a dover allargare lo sguardo e rivolgere l’intelligenza verso consapevolezze più lucide, sia pure anche più perturbanti e angoscianti. Lo sguardo allora può spostarsi e addentrarsi a cogliere il proprio stare sospesi, quasi sempre in attesa un po’ ottusa, sull’orlo di un vero e proprio abisso.

Come ai bordi del vulcano – luogo in cui, neanche tanto metaforicamente, in fondo stiamo – qualcosa sembra intaccare le molteplici forme del diniego in cui quasi sempre ci rifugiamo, e in cui peraltro velocemente e assai facilmente ritorniamo. Ma per un attimo almeno il velo della cecità in cui in fondo ci crogioliamo viene squarciato e ci resta comunque almeno un’eco di consapevolezza della sostanziale disinformazione a cui siamo per lo più esposti e a cui anche peraltro affidiamo gran parte del nostro proteggerci dal gettare lo sguardo sull’effettivo mondo in cui siamo.

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Siamo tutti abituati a sentir parlare di “valori”, “crisi dei valori”, “valori spirituali” e, soprattutto, del “valore della vita”. In Italia c’è persino un partito che si richiama esplicitamente  ai “valori” come criterio fondante delle proprie scelte politiche: nel suo statuto si può leggere che tale formazione politica intende integrare “i tradizionali valori di libertà, uguaglianza, legalità e giustizia con i valori nuovi del nostro tempo: pari opportunità, sviluppo sostenibile, autogoverno, solidarietà e sussidiarietà, responsabilità, iniziativa, partecipazione ed europeismo, nel quadro di un sempre più avanzato federalismo europeo” (Statuto nazionale dell’Italia dei Valori, art. 2).

Ma che cosa sia un “valore” qui, come altrove, non viene chiarito – né si spiega la differenza tra “valore” e “principio”. Perché allora la nostra Costituzione parla di “principi” e non di “valori”? E perché in Germania questa differenza ha scatenato un dibattito che dura ancor oggi? Questione di lana caprina o questione sostanziale? A me pare che il problema sia innanzitutto filosofico, e lo sottopongo ai lettori di Prismi, invitandoli a intervenire su questo tema, a mio avviso di centrale importanza. Per cercare di impostare correttamente il problema e orientarsi fra principi, norme e valori, mi baso provvisoriamente su un testo la cui chiarezza forse ci può aiutare in tale non facile impresa. Si tratta di una conferenza, risalente al 1959, La tirannia dei valori (Die Tyrannei der Werte) di Carl Schmitt, il celeberrimo filosofo del diritto tedesco autore di Teologia politica (1922), Categorie del politico (1932) e di Il Nomos della terra (1950). In italiano il testo è disponibile nella collana “Biblioteca minima” di Adelphi (n. 27, € 5,50). Rimando alla postfazione del compianto Franco Volpi non solo per le necessarie informazioni sul dibattito giuridico a partire dal quale Schmitt elaborò questo scritto, ma anche per un inquadramento più ampio della storia del concetto di “valore”, impossibile in questa sede.

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I: La porta aperta della Legge.

Una porta aperta, sorvegliata da un anonimo custode (Türhüter: letteralmente, un portinaio). Di là, si dice, si trova la Legge (Gesetz). Quale “legge”? “La” legge: verità assoluta, somma giustizia, senso ultimo delle cose? Non si sa. Nessuno lo sa, nemmeno il custode. Ma tutti vogliono conoscere “la” legge. Anche un uomo, altrettanto anonimo, giunto dalla campagna (vom Lande) chiede al guardiano di poter entrare, di poter avere accesso alla Legge. Ma questo non è possibile, almeno non ora; forse dopo. L’uomo prova a convincere il custode, con mezzi leciti e illeciti. Questi lascia fare e accetta tutto, ma non promette nulla né lo lascia entrare. Così l’uomo comincia anche a dimenticare perché se ne sta lì ad osservare quasi ininterrottamente il custode, perdendo di vista il senso del suo stare “davanti alla Legge”, dimentica anche che ci sono altri custodi e solo questo primo gli sembra l’unico ostacolo per accedere alla Legge. La porta davanti a lui è sempre aperta. Alla fine l’uomo venuto dalla campagna muore, ma prima di morire chiede perché nessun altro all’infuori di lui ha chiesto accesso, visto che tutti tendono alla Legge. Ma quell’ingresso era destinato a lui, e a lui solo. Quando l’uomo muore, la porta viene definitivamente richiusa dal custode.

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