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Archive for the ‘Felice-mente’ Category

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Diventa ciò che sei”

(Friedrich Nietzsche)

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“L’unico modo di andare d’accordo con la vita è essere in disaccordo con noi stessi“ 

(Fernando Pessoa)

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L’attimo – in cui si illumina il presente che via via ci invade e in cui tutta la nostra vita via via si concentra – è sempre attraversato da tensioni e perciò non sosta. Passiamo sempre oltre l’istante in cui – pur sospesi un momento – mai restiamo. Mai acquietati né acquietabili in un approdo, noi siamo inquietudine.

Nella luce dell’apparire – la luce in cui consisto, permanente sfondo – l’accordo col mondo è assecondare questo lento spostamento nel dipanarsi dello spettacolo che si dispiega. Questo spettacolo ci capta. Ipnoticamente attratti in esso, là, un po’ più in là, sempre ci chiama.

La quiete in cui nell’attimo mi poso perciò si smuove. Da questo spostamento io vengo. In questo spostamento io consisto. Qui è ogni tensione, ogni desiderare, ogni vibrazione che muova la mente e i sensi, e anche ogni collasso in trauma. Questa è l’inquietudine che mi pervade.

Noi siamo inquieti. E lo siamo perché vivi. Poichè vivi, i nostri corpo e mente hanno dinamiche e energetiche. Perciò hanno inquietudini. Inquieto è il godimento di esserci qui ora, ma anche la tensione del nesso al prima e al poi inquieta. Nell’inquietudine di cui siamo perciò intessuti la tensione che tutto ciò comporta è, nel fondo, anche la sottile sofferenza dell’essere spinti altrove volendo restare qua e dell’essere qui tendendo altrove.

Questa sofferenza è nel profondo. Più sei perciò profondo e quindi più vai nella profondità che – per lo più inavvertitamente – abiti, più – tanto o poco, ben delineata o vagamente presentita che sia – l’inquietudine, che sempre già c’è, emerge.

L’inquietudine in tal modo pungola, incita, spinge all’attrazione verso il mondo e gli altri. Ma insieme rode, negando sosta in pace e quiete dell’abitare nel puro istante. Per l’inquieto nessuna casa è mai una volta per tutte definitivamente sua, nessuna sosta è definitiva, nessun incontro è per sempre. Purtuttavia l’inquietudine nemmeno lascia che ciò che deve andare vada: nella tensione vibrante e oscillante, in cui essa consiste, quanto va è preso per la giacca, trattenuto. Nell’inquietudine, in ogni provvisoria quiete  raggiunta (in quanto è solo nella quiete che l’inquietudine ha il suo nido), in una sospensione (e)statica – assente la quale ogni tensione perde il terreno su cui poggia – ogni essente è chiamato tirato da una parte ma insieme anche da un’altra.

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Nell’insieme delle tensioni contrapposte, in cui l’inquietudine consiste, un’energia cerca così sbocco, ma non si lascia andare e perciò si accumula e ingorga: inquieta. In tal modo però l’inquietudine, se non lacera, spinge in avanti. In questo senso è radice e lievito di ogni nostro godimento e di ogni nostro soffrire. Archi tesi, concordanti discordanti nel vibrare di forze contrapposte – quali nell’eracliteo tutto fluente che tutto include – gli inquieti solo in tal modo possono scoprire sè.

Io incontro me stesso, tu incontri te, in quel che (nell’inquietudine) ci accomuna. La mia inquietudine e la tua sono sì dunque anche sottile angoscia, che ben conosciamo ma di cui poco parliamo. Ma sono anche intensità e fermento, di cui solo l’inquieto è capace.

Se anche tu tutto ciò lo riconosci tuo, e dunque nelle mie parole (ri)conosci la tua inquietudine, mi comprenderai.

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Bisogna avere un caos dentro di sè

per partorire una stella danzante

(Friedrich Nietzsche)

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Talvolta un ben preciso e particolare timbro emotivo avvolge l’incontro con quanto viviamo e ci accade: il timbro in cui consiste il senso di inquietante spaesamento che accompagna l’incontro con ciò che viene definito da Freud Um-heimlat: il perturbante.

L’incontro col perturbante è esperienza importante. Nel perturbante infatti – perciò Freud ne tratta a fondo e con molta cura in uno dei suoi testi più misteriosi, che appunto “Il perturbante” si intitola – si svela molto di quello che siamo. Nel perturbante qualcosa di familiare (forse noi stessi?) infatti ci turba risuonando nelle pieghe delle nostre emozioni stranamente vicino ma insieme estraneo e lontano. E insieme, nello stesso momento, nel perturbante, nella stessa e identica inquietante esperienza, l’inconsueto, il nuovo, quanto ci era ed in fondo ci resta pur sempre lontano, lo percepiamo anche come a noi familiare. Ciò è il perturbante.

Perturbante è ad esempio – su ciò Freud si sofferma – l’idea dell’incontro con il proprio sosia, o l’idea che qualche polverina magica ci privi di vista. Ma perturbante è poi qualsiasi esperienza in cui qualcosa (oggetto o situazione) o qualcuno (anch’esso in fondo, se pur nel suo essere un chi e non solo qualcosa, pur sempre oggetto in una situazione) innesca la coscienza di aver a che fare con l’incontro con un a noi vicino che ci è estraneo (come può esserlo un sosia di fronte a noi, secondo il primo esempio da Freud approfondito), o  con una vicinanza che ci sfugge (alla vista accecata in modo imprevisto, come ad esempio nel secondo caso scelto da Freud).

Perturbante è quindi ciò che più ci è vicino e peraltro distante, ciò che è qui e ora ma sempre sfuggente: ciò che è me ma anche altrove e davanti.

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(…)

Ostaggi

La logica del piacere e del godimento è quindi struttura per lo meno complessa, sotto certi aspetti anche antinomica.  Logiche differenti – per certi versi anche opposte – strutturanti ciascuna diverse tonalità e modalità del piacere, possono cioè sovrapporsi, contrapporsi, intrecciarsi.

Non stupisce perciò che i comportamenti effettivi che gli uomini hanno possano a volte dare l’impressione si siano perse le istruzioni per l’uso.

Non c’è infatti quasi mai istinto che guidi sicuro alle mete. Si procede perciò spesso a tentoni e non è raro che il desiderato ottenuto si riveli illusorio. Purtuttavia si persiste. Persino nel caso in cui ciò che balena piacevole si riveli essere in realtà nulla più che evanescenza, spesso la ricerca di esso non perciò non è rinnovata e iterata (magari in modi sempre diversi). Ancora di nuovo si ritenta, senza pausa nè sosta finchè l’energia della vita persiste.

Tutta questa compulsività – in fondo tutta questa fatica e tutto questo impiego di tempo – è, almeno apparentemente e in prima battuta, non senso; cieca spinta – al di là di ogni consaputa saggezza – in direzione contraria al proprio bene. Al punto che le logiche dei piaceri talvolta portano persino a distruggere sè o aspetti importanti del mondo che innerva la situazione del sè, magari lasciandosi sopraffare da coazioni fini a sè stesse (basti pensare alle dipendenze e patìe di varie forme e natura). O a lasciare si imponga, quando magari nulla in fondo va davvero male,  l’idea che, se si godesse di altro (e perciò si fosse non sè stessi, ma altri,) si sarebbe sè stessi.

Perciò si sta male, rancorosi ci si lamenta, fuggendo da sè, in un’insoddisfazione che si autoalimenta, per la mancanza dei piaceri non ancora raggiunti e ottenuti (in un mondo sociale sempre più spettacolo e emporio di innumerevoli, troppe, promesse delizie)

Ciò non è razionale, non nasce dal ponderare di un sè pensante volto davvero al piacere. Non è sano.

Ha a che fare con forze che ci condizionano, in alcuni casi ci dominano tenendoci come in ostaggio, spesso remandoci contro. Forze non consce, ossia inconsce (siano esse quelle dalla psicanalisi individuate o fossero pure gli, anch’essi – si badi – inconsci, meccanismi dalle neuroscienze descritti).

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Piacere promesso, piacere reale

 

Ciò che è piacevole attrae.

Anche l’esperienza vissuta in cui questa attrazione consiste può essere (come non essere) essa stessa esperienza piacevole. Ma il piacere cui tale attrazione tende è sempre altra cosa da essa attrazione, mai coincidente con essa.

Il piacere è dunque ciò cui l’attrazione tende.

Ma perciò, nel mentre se ne è attratti, del piacere (di quello da cui si è attratti) cioè non si gode e del piacevole (di quello da cui si è attratti) già non si dispone. Persino infatti nel caso in cui ciò da cui l’attrazione è attirata fosse l’attrazione stessa (come nel caso in cui il desiderio sia desiderio di desiderare) l’attrazione tenderebbe comunque ad altro da sè (altro di cui già non gode e dispone): a quell’altro che è l’ulteriore (e dunque altro) atto di desiderio in cui il desiderare in tal modo, desiderandosi, si prolungherebbe.

L’attrazione è quindi sempre intenzione rivolta a altro da sè. Quando l’altro in questione è associato a piaceri che si pensa siano in qualche modo dischiusi dal contatto con un certo oggetto, l’oggetto è ritenuto il piacevole che, attraendo, reclama attenzione e tensione verso di esso.

Gli oggetti attraenti possono però essere i più disparati e il piacere può, anche per questo motivo, declinarsi in molteplici forme e manifestazioni diverse. Ma, di qualunque tipo esso sia, comunque sempre il piacere diletta e quindi induce, imponendosi nella sua gradevolezza, a raccogliersi concentrandosi in esso. Perciò il piacere – sia quando è solo agognato sia quando è ottenuto – è il voluto (laddove conseguentemente il rifiutato è il dolore).

Volerlo significa infatti desiderarlo, ma anche accoglierlo acconsentendovi lasciandosi invadere da esso senza resistenze. Quando c’è volerlo è infatti questo assentirvi placandosi in esso, in cui consiste l’esperienza vissuta del piacere goduto.

L’attrazione per il piacevole invece, in quanto tale, non è ancora l’esperienza di piacere vissuta del piacere agognato (esperienza vissuta è l’attrazione, che non è il godimento dell’attraente in cui il piacere desiderato consiste).

Che il piacevole verso cui si tende sia dunque davvero quanto si spera è solo supposto. Laddove invece che il piacere – di qualunque tipo e natura esso sia (chiaramente percepito, precisamente localizzato, oppure vagamente diffuso; piccolo nucleo quasi inavvertito o dilagante invadente tutta la psiche) – sia tale, quando è avvertito, è evidenza.

Il piacere cioè, quando c’è, si impone come incontrovertibilmente presente. Come il suo opposto (il dolore), anche il piacere impone il suo esserci. Che esso ci sia – quando c’è, magari fosse pure commisto ad altro che piacere non è – è tuttavia indiscutibile. Quando percepito e perciò voluto, il piacere è incontrovertibilmente tale. L’oggetto ritenuto  piacevole invece promette  (soltanto promette) piaceri.

Qui c’è una differenza: tra due diverse esperienze vissute. L’attrazione verso un oggetto ritenuto  piacevole e il piacere vissuto (fosse pure esso connesso all’oggetto ritenuto piacevole) non sono lo stesso.

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Il mondo è corpo. Corpo esteso, nell’apertura dello sguardo in cui l’apparire si mostra e si dispone.

Mondo è quindi il concepibile che, per essere tale, deve occupare uno spazio, essere consistenza: prendere corpo.

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Nel mondo, noi siamo corpo.

Non certo il corpo inerte cadavere: quel corpo è soltanto un pezzo di mondo. Nemmeno siamo il corpo macchina, descritto dal sapere fisiologico ed anatomico: quel corpo è un costrutto teorico: per quanto correlativo al corpo vissuto ne è solo (pallida) ana-logia.

Noi siamo corpo nel senso che siamo corpo vissuto: corpo estensione (nel senso dell’essere il dove mi alloco, da cui mai mi disloco ovunque io sia oppure io vada), corpo proprio quale oscura ombra in cui innanzitutto consisto e pulso, apertura di spazio (il mio spazio) che batte incessante in sé stesso i ritmi del tempo (il mio tempo).

Noi siamo corpo, ossia corpo vissuto: corpo senziente dolente o gaudente. Corpo pensante (e per questo pensato)

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Anche ciò che è altro da noi è corpo: si estende là fuori, occupando il suo posto nel mondo. Ma chiuso nel suo in sè segreto.

Tra i corpi, alcuni altri sono però anch’essi corpi in sè stessi vissuti: corpi coi quali la comunicazione è possibile. Corpi che perciò sono volto, sono gesto, sono sguardo. Perciò sono anche cifre ed enigmi: segnati da tracce (nel loro costante possibile rimando a sempre altre tracce) disseminate sulle superfici, in cui esse tracce si espongono, innervano desideri, alludono (perciò sempre più o meno sotto traccia erotizzate) a snodi di scambi e relazioni.

In queste tracce ogni corpo consiste. In esse il corpo parla.

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downloadIl fluire della nostra esperienza si alimenta di incontri. Negli incontri, in vari modi, si intrecciano dialoghi. Tutto questo si riverbera incanalato nel flusso emotivo e cognitivo in cui l’esistenza interiore consiste.

Le situazioni, che così si configurano e sviluppano, sono anche perciò sempre ognuna differente dall’altra. Nello spettacolo che così si dispiega, ciascuna sua specifica forma è così sempre, almeno in parte, inedita, nuova. Perciò ineliminabile è il costante aleggiare incombente di una certa – seppur non sempre chiaramente avvertita – dose di imprevedibilità, e quindi di rischio e incertezza. Perciò ogni situazione richiede (richiederebbe) dunque sempre dovute accortezza e ponderazione.

Non sempre però ci può essere il tempo (o possibilità, o voglia) di soppesare adeguatamente con calma che cosa sia davvero il meglio da fare o la cosa più opportuna da dire. Non sempre riusciamo perciò davvero a disporci secondo stile consapevolmente assunto a fronte dell’incalzare e il fluire dei fatti. Perciò – poichè al fare e al dire non ci si può sottrarre – entriamo in recita. Secondo i copioni appresi ci atteggiamo in comportamenti standard. Secondo previste procedure d’approccio, piste di sviluppo dispongono gli attori coinvolti nell’incontro e nel dialogo entro ruoli precisi, entro trame prevedibili e note. Facilitatori della relazione – del tutto nuova o consueta che sia – copioni recitati lubrificano così la trama delle relazioni sociali, entro tracce prevedibili e perciò rassicuranti. Nel dialogo le battute, stabilite dal contesto e dai ruoli, sono perciò i convenevoli. I gesti sono quelli previsti, rituali dalla (buona) educazione sanciti.

In queste – rassicuranti peraltro – situazioni e dinamiche c’è però da pagare scotto: non può che serpeggiare una certa ovattata piattezza comunicativa, spesso una più o meno velata ipocrisia aleggia. E tutto ciò può anche annoiare.

Perciò accade, a volte, che – tra le parole che così si dispongono nello spazio sociale dai e nei vari linguaggi (verbale, corporeo, ecc..) articolato – si insinui o irrompa un quid, che ravvivi la piatta immersione nel fluire comunicativo aduso e sostanzialmente tendente all’essere anonimo: tra i convenevoli, entro i comportamenti usuali che regolano le nostre relazioni e dialoghi, un gioco di parole, o qualcos’altro di detto o di fatto, rompe uno schema: induce un sorriso (o un ghigno), magari una risata. Qualcuno fa una battuta, fa dell’umorismo.

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Nel desiderare non sono però inscritte solo mancanza e assenza.

L’assente, desiderato, è infatti tale innanzitutto anche perché in qualche modo presente. Di esso qui ora vi è infatti traccia e in questa il desiderato fa cenno. Una presenza – nella traccia che viene dall’altro cui il cenno rinvia – è quindi anch’essa incombente.

Nel desiderio è inscritto quindi anche qualcosa che c’è. Che non è solo l’energia in cui il desiderio consiste, ma anche la traccia rinvio a una ulteriore presenza, che è altrove.

Perciò desiderare è sempre rimandare ad altrove: l’appagamento – finchè si desidera – non è mai qui ora. E’ sempre più in là: da venire. Ma purtuttavia l’anelato è un assente che solo in quanto in qualche modo è (è stato, potrebbe essere, potrà essere) presente si fa desiderare. L’oggetto del desiderio non può non essere pensato che altrove, ma comunque da qualche parte esistente e tale che da lì, da qualche parte ci dà sua notizia e ci lancia il suo cenno.

Ma se il desiderato deve essere così concepito come in qualche modo tale da farsi quindi di suo desiderare, l’oggetto del desiderio non è mai solo oggetto. Ha una entità e una forza sua propria. Essendo infatti e la realizzazione concreta del desiderio e – nella misura in cui anche l’oggetto del desiderio è di suo quella tal forma che di suo ci fa cenno – la sua determinazione sempre anche nelle mani di ciò che di suo ci attrae, l’altro non solo può, ma – in quanto è e resta sempre un autonomo altro – deve anche sempre sottrarsi.

Perciò il suo reale è inconcepibile e il desiderato è, e resta, così sempre altro e altrove.

Nel desiderare non è così possibile mai approdo finale e perciò il desiderare – in cui la vita consiste – in certo senso è inesaudibile. Se si desidera, l’appagamento è assente: il desiderio è un vissuto in cui una presenza in atto (quella appagante) non può non mancare. E una volta raggiunto, il desiderato non è più agognato. Il desiderio così scema e svanisce.

Perciò è sempre altro dall’altro ciò che il desiderio vuole: vuole un altro (il non più desiderato) che non è l’altro (desiderato)

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